日期:2020年09月05日    0

最近对西方哲学的入门学习,接触到了现代性、后现代的概念,让我感触良多,很想把我对这些概念的一些理解写下来,分享给朋友们。

作为一个西方哲学的爱好者,我学习的目的,就是想更多的理解这个社会,这个世界,尝试活的明白些,这个目的不代表任何目的性,或者说没有特别的功利性目的。而且,是带着一种谦卑和敬仰的态度,去领略从苏格拉底开始的,几千年的这些哲学大家们的思想,接受他们的洗礼。这个过程中,说实话,我对古典哲学中,特别是德国古典哲学里的那些抽象、形而上的东西,不是特别的理解,可能还是悟性不够,纯哲学的思辨可能是我这样的脑袋运算速度和容量不能完全消化的,只是大概的囫囵吞枣,反倒了是到了开始反思现代性的时候,让我突然感觉到了强烈的共鸣,让我深深的被后现代的各种流派深深的吸引住,我很沉醉他们的逻辑里,感叹着他们对近现代社会的洞悉,这些都让我感到作为一个个体的被关怀和共情的共鸣,与古典哲学的抽象、崇高的形而上形成强烈的反差,让我感觉到温度和温暖。

后现代

后现代最早是发端于艺术圈子,后来逐渐扩散到建筑、文化等更多范畴。没有一个“后”的时间概念,后,是个超越的概念,超越的是启蒙运动以后的理性主义、科学主义。在哲学范畴内,后现代代表的是对传统哲学的解构、批判、颠覆、怀疑,后现代否定了传统哲学的一切价值和内涵,但是正面建树不多,所以更多表现出来的是怀疑主义、虚无主义的色彩。虽然后现代型全面否定了工具理性,在我看来有点过了,但是,这种重新让人们回归人性本源,摆脱理性主义的束缚还是有非常多的积极意义。

康德

谈到后现代,谈到现代性,第一位要提到的就是康德,康德提出了“自在之物”,他在调和经验论和唯理论当中,放置了“自在之物”,他认为每一个事物,都有他最本源本质的东西,这个是我们理性无法触及的,我们的知识都是来源于我们在时空的感知中形成感性认知,但是这远不是事物的本质,真实的事物是我们永远无法获知的。这听上去很抽象,我举个例子,你对的视觉、听觉,都是光、声在我们身体的神经细胞中引起的刺激,形成生物电,最终传导到大脑中形成的映象。那如果刨除了我们这些感知,世界到底是什么样子,可能我们永远无法描述。康德说,“有两样东西,我们越是经常持久的思考,就越是使心灵充满不断增长的惊奇和敬畏,他就是我们头顶的星空和心中道德律”,康德的逻辑里,人也是一种“自在之物”,那也有一定理性无法感知的东西,康德这样做,实际上是为我们在理性之外,留下了一定的空间,来容纳那些无法用理性解释的神圣之物:自由意志、灵魂和上帝…

尼采

康德之后便是尼采了,尼采45岁就疯掉了,他还在清醒之时,喊出了“上帝死了”,这家伙太疯狂了,尼采之所以伟大,是他生生把古典哲学,把从苏格拉底到启蒙主义、基督教,全都撕碎了。他开启了一个抛弃宏大,回归人性的道路。虽然叔本华已经开启了人性之光“唯意志论”,让我们认真的面对欲望。但是,叔本华对欲望导致的悲观人生的阴晦,在尼采这里完全被驱散,

尼采认为,从苏格拉底到黑格尔,他们都是试图在构建完美的形而上,他们认为世界是秩序的、统一的、完整的,是存在一种崇高目的的,他们构建了一套不言自明的评价体系“价值和事实的关联”,形成了我们所有人的观念共识,为万物立法,规范和评价所有的事情。比如,“肉体是低贱的,精神是高贵的;欲望是低贱的,理性是高贵的;混乱是低贱的,秩序是高贵的”,可是谁说,人活着或者说人类活着就是为了这些崇高和伟大,在尼采看来,我们每个人都是有自己生命的旺盛力的,一种原动力,一种与生俱来的“权力意志”,可是,我们被这些崇高伟大的“奴隶道德”所驯化,失去了自我和自我意志。那么,怎么办,如何反抗这些崇高伟大,对我们人性的束缚,尼采给出的答案是,我们要建立“主人道德”,重新拿起权力意志来创造自己的意义,成为“超人”,说白了,就是要自己做自己的主人,不被外界所定义。

韦伯

再往后,另外一个人不得不被提及,那就是马克思韦伯。韦伯说,现代化就是一个去魅的过程,世界被去除了神秘性和魅惑性,利用理性的力量,使得宗教的都变得理性化(哲学的经院学派)。韦伯把自启蒙运动开始的理性,称之为人类的理性工具,可被量化和评估;但是同时,人类还有一个价值工具,用来对我们的观点、观念进行评判,它是非常主观的。

现代社会,工具理性已经完全碾压了价值理性,社会所有都在计算,导致了“官僚化”,我理解是技术官僚化,而不是“官僚主义”,就是高效、规范、人尽其责的高效可预测性的制度和机构,不仅仅政府,也包括学校、医院等诸多机构。政府变成一台庞大而精密的机器,在这种强大的官僚制度下,人都可以被指标化,人都是可被计算的,不断被优化,推动社会高效的发展, 人都可以被指标化、被KPI化,每个人都努力成为这个标准的高效的人。各种系统,比如征信化系统、教育制度、学历文凭,都在对你进行量化,这些决定了,你可以获得多少工资、多少贷款,左右着各种的社会交易。

工具理性确实强大,短短几百年,人类人口从7亿膨胀到70亿,还没有出现大范围的危机,不得不拜理性工具的强大,但是,它也压倒和淹没了价值理性:“去TMD的人生价值,诗和远方,我只要钱”。工具理性反过来塑造甚至吞噬我们自己,理性化把现代社会铸造成一个“铁笼”,在这个现代的铁笼中,人都被高度的简化和抽象,虽然这大大提升了人类社会的效率,但是这个牢笼机械坚硬、冷酷刺骨,人已经被异化成为一种商品,一种标准,一个零件,社会关系也被异化成可以被类似于钱可以衡量的利益关系,我们所谓的现代社会的“个性和自由”,是被束缚在铁笼之中的自由,跳出铁笼的自由和个性,就是被人们认为是背离社会的“神经病”。我们每个人的心灵,在中世纪、在中国的宗族社会,还可以寻求终极的信仰、宗教、礼教,但是理性把我们从神秘主义中唤醒,打碎了那些终极信仰和宗教的东西,但是缺没有给出解决办法,让我们在打破一切后,失去了终极的可以心灵寄托的东西,现代化,没有能带给我们心灵的自由和终极的幸福。

我们每个人,都愈发地迷茫和困惑,对自己的选择不是确定,韦伯认为,人生在世需要寻求意义,但是现代性带给我们的,却是内心的动摇,不确定感、和焦虑,它们成为我们每个人的精神特征。韦伯说,“人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物”,但是,我们找不到意义和寄托,现代人充满了焦虑和无意义感,我们失去了过去那些宏大、崇高、上帝、宗族的制约后,我们仿佛“自由”了,但是背后却是一个个仍然在寻找意义的个体,在社会层面,就形成各种各样多元化的价值,各种多元价值表现在公共话题上往往是激烈对立,比如堕胎:是身体的自由,还是把胎儿视作生命;还有LGBT、控枪、电车困境….,这些带来的是政治、价值的分立,美国就是个典型。

不过,你指望,如果你期盼韦伯可以给出解决办法,那么你要失望了,在他看来,这种困境无法调和,因为他根植于现代化本身,导致的人们的对不同事情的终极态度互不兼容。你能离开现代社会么?不可能吧!韦伯不否认铁笼的作用,它保护了我们人类,让我们获得了优越的物质条件和70亿人口的平稳发展,我们注定要在铁笼中生活,只是,我们需要警惕这个铁笼,和他可能带来的灾难。

我们作为人类,作为个体,都不应该回避这些问题,面对这些问题,不断地寻求可能的解决办法,这才是真正的“思想成年 ”,正如罗曼罗兰所说,“看清生活的真相后,还依然热爱它”

福柯

法国哲学家,福柯,则从另外一个角度,像我们展示了现代性中无奈和残酷的一面,他比韦伯更细致入微的阐述了权力对我们的控制。

之前的皇权的惩戒,是为了凸显王权的威严,残酷、残忍。启蒙运动后,人们认为中世纪的惩罚过于残暴,开始改进对人惩罚的方式,殊不知,现代的惩戒体系,其实更加束缚人性。现代的惩戒制度,最早来自于监狱惩治体系,是由精神学家、社会学家、科学技术专家一起构建的惩戒体系,把对那些不守规则的罪犯的惩戒过程,更加科学化、机械化、责任化,形成定量化的,更精细的惩罚体系。而在这种经过专业人士们设计的司法惩戒方法,让罪犯们感到的是,精神层面的控制和训诫,在每个小房间里独自反省、整齐划一的口号、各种集体的肉体劳动,都让罪犯们不断地消磨掉他们冲动的本性,变得服从和温顺。

逐渐的,这种规训制度走出监狱,逐渐渗透到社会生活的各个角落。无论是在学校里,按照规矩的座位排列,门后都有一个让教导主任可以窥视的小窗,各种小红花、各种考试评分制度;到了公司里,就是各种的层级管理,上班打卡、迟到的惩罚;医院、军队….越来越多的地方,形成了层出不穷的管理制度,进行时间控制,建立纪律,考核、指标、标准、名次…各种各样的控制机制,这种全面控制、层级监视体制的规训,让你变得越来越守规矩,你不会去裸奔、去疯狂,而是带上面具,“认真”地生活,是的!你已经是被严格规训的结果。

更有甚者,像边沁所说的全景式监狱,更让每个人都陷入了自我审查的境况。想想现在的你,发微信的时候,是不是都要想一想,是不是自己发了一些不该发的东西。

这种权力的控制,不是一个过去我们理解的那种集权的,高高在上的一位独裁者、王权那种集中的权力,而演变成了,无处不在的,任何人都拥有,但是任何人也是被权力训诫的,既是权力拥有者,又是权力的受害者。社会变成了一个“大监狱”,司法体系构建了这一切,这一切的一切,使得我们每个人都受到全面的规训、全面的控制,不仅仅是对肉体的驯服,更是对精神的驯服。这无处不在的,人人都控制和被控制的流变的权力,让我们无力反抗,我们是一副副被驯服的肉体。

是的,这就是福柯给我们讲述的现代权力观:微观的、分散、多态、渗透到每个领域;权力变成了人与人的关系,而不是一种被少数人所拥有的所有权;他还认为,知识构建出相应的权力结构,知识使权力的构建更加专业化,知识就是权力;这种权力结构弥散在社会各个层面,很难改变;

但是,我们不要用对立的二元论来看待这个权力机构,我们过去受到的教育都是非黑即白的对立二元论,这种思维习惯是很害人的。具体到福柯的权力结构,他反倒认识,这种权力结构,是有很多好处的,是这种权力结构,才保证了这75亿人的星球,可以有秩序的运作,让每个人都有自己的立身和生活,否则,社会如果崩溃,那后果会更加可怕。

而我们每个人,都应该理解和了解这种现代社会规训制度,从一个新的视角,来审视这个世界、甚至自己的人生。人生没有完美的标准,不要被他们的规训所规定,保持自由的灵魂。

消费主义

当下,虽然不愿意提什么主义、意识形态啥的,但是,不得不提到资本主义,我不得不同意这个观点,就是资本主义就是要寻求资本利益的最大化,这种寻求利益最大化的目标,就会驱使资本扩大生产,生产出更多的商品,更重要的是,还要卖出去,这样才可以让资本流转起来,攫取更大的利润。那么接下来要解决的,就是市场了,要尽可能的扩大市场,促进消费。这是整个资本的需要,也是社会的需求,也是每个人欲望的需要,这股洪流交织在一起,形成了我们时下,滚滚而来的消费主义。

怎么能让大家拼命消费呢?

好吧,资本家们想出了各种各样的方法。

我们来提倡人人平等,对!是消费面前的人人平等 ,男女平等,老少平等,少数族群和多数族群平等,去提倡在消费面前,人人平等。过去那些达官贵人才能消费的奢饰品,普通人努努力也可以得到了。什么?你买不起,没关系,有各种的金融手段,贷款、信用卡来帮助你实现这种自由和平等。

不仅要在国内提倡消费平等,还要走出去,把这种伟大的消费平等,传播到世界各地去!资本家们去拓展其他国家的市场,推动其他国家的产业私有化,吞噬他们中的弱小资本,更“自由”的控制他国的市场,更多地进行商品的倾销,甚至包括民生在内的产业,如电力、水….

在微观层面,培养不断抛弃旧的物品不断消费的消费文化,要不断地鼓励大家扔掉旧手机,没事就换个包包,要用各种新鲜的商品,帮助你活在愉悦当中。

这个过程当中,最重要的实施手段便是广告,通过广告,向公众制造不安,然后告诉你,只要你买了我的商品,就可以缓解不安。广告试图培养一种性格、欲望和习惯,培养你对现状的不满,需要通过购买新东西,来填补这种不满。广告会剥削你的本能,批量生产让你感觉个性化十足的“个人主义”。 而,正如前面我们已经探讨过的,现代性给我们带来的孤独感、无力感、无目标感,在这种铺天盖地的广告的诱惑下,彻底放弃了抵抗的能力,彻底地去拥抱消费文化。

消费主义本质上是一种统一和从众,通过消除文化多样化,不刻意让种族隔离开;让我们远离家庭价值,更强调个人,而个人价值又要通过一个个你购买的商品被表达处理;而后现代艺术中那种虚无感和各种解构,恰好又是最好表达人情绪的手段,天然地就可以和广告、媒体结合到一起,让它们去为资本服务,人文艺术本身是关于人情绪体验的领域,被资本用于来操纵消费,再合适不过了。

对于现代性的反思,还有很多哲学家进行过反思和思考,这里无法一一阐述。而反思现代性的后现代主义,也深深影响着文学、建筑、绘画、雕塑….,理性主义虽然是近现代人类伟大的进步,科学技术发展也不断让我们的世界发展,但是,终究无法抚慰我们灵魂深处那个无处安身的自我,理性工具越是伟大,它也越会把人性和心灵逼到更狭促的死角。这种感受,我们每个人都是真真切切感知到的,经济的大发展,没有让我们感到更加幸福,反倒是40岁危机、996福报、快递小哥的困局….这一切都让我们惶恐、不安、焦虑和沮丧,我们确实应该反思这个世界、反思自己的生活,该去追求些什么,才可以让自己感觉内心幸福,心灵安宁。